การศึกษาการเล่าเรื่องของนาฏศิลป์กลุ่มชาติพันธุ์อี๋ในมณฑลยูนนานภายใต้มิติทัศนะสัญลักษณ์ทางร่างกาย A Narrative Study of Yi Dance in Yunnan from the Perspective of Bodily Semiotics

Main Article Content

จาง รุ่ยซู
กนกพร นุ่มทอง
เกวลี เพชราทิพย์

บทคัดย่อ

ระบำกลุ่มชาติพันธุ์อี๋ ทำหน้าที่เป็นสื่อกลางที่มีชีวิต ในการหลอมรวมวัฒนธรรมของกลุ่มชาติพันธุ์บริเวณชายแดนตะวันตกเฉียงใต้เข้าไว้ด้วยกัน โดยใช้ ‘ร่างกาย’ เป็นเครื่องมือในการถอดรหัสกระบวนการทางประวัติศาสตร์และการลงมือปฏิบัติ ทั้งในด้านการปฏิสัมพันธ์ การแลกเปลี่ยน และการหลอมรวมระหว่างกลุ่มชาติพันธุ์ ให้กลายเป็นท่วงท่า การจัดแถว และพิธีกรรมเชิงประจักษ์ บทความนี้ใช้กรอบทฤษฎีสัญศาสตร์ทางกาย (Body Semiotics) และทฤษฎีการเล่าเรื่องผ่านภาพลักษณ์ทางนาฏศิลป์ (Dance Imagery Narrative Theory) โดยคัดเลือก “ระบำกล่องยาสูบ” (Cigarette Box Dance) “อาซี่เที่ยวเย่ว์” (Axi Moon Dance) และ “ระบำเท้าซ้าย” (Left-Foot Dance) เป็นกรณีศึกษาหลัก ประกอบกับการลงพื้นที่ภาคสนามในแถบยูนนานตอนกลางและตอนใต้ เพื่อวิเคราะห์ว่าสัญลักษณ์ทางกายในระบำกลุ่มชาติพันธุ์อี๋นั้น สามารถบรรลุการเล่าเรื่องใน 3 ระดับได้อย่างไร ได้แก่ การจัดระเบียบพื้นที่ในการปฏิสัมพันธ์ การแปลความหมายของท่วงท่าในการแลกเปลี่ยน และการประกอบสร้างอัตลักษณ์ใหม่ในกระบวนการหลอมรวมทางวัฒนธรรม ผลการวิจัยพบว่า ระบำกลุ่มชาติพันธุ์อี๋ได้สร้างแนวทางปฏิบัติผ่านประสบการณ์ทางกาย โดยอาศัยไวยากรณ์เชิงพื้นที่แบบ “ร่วมวงระบำ” การหลอมรวมชุดคำศัพท์ทางนาฏศิลป์ผ่าน “ท่วงท่าที่สอดประสาน” และการรังสรรค์วัฒนธรรมใหม่ผ่าน “การมีส่วนร่วมในพิธีกรรม” กระบวนการเล่าเรื่องนี้ไม่เพียงแต่จะช่วยธำรงไว้ซึ่งความหลากหลายทางวัฒนธรรมของกลุ่มย่อยต่าง ๆ ในชาติพันธุ์อี๋ แต่ยังช่วยปลูกฝังและตอกย้ำสำนึกร่วมแห่งความเป็นจีนให้แน่นแฟ้นผ่านการใช้ “ร่างกายเป็นตัวนำ” ถือเป็นการวางบรรทัดฐานทางทฤษฎีและให้บทเรียนเชิงปฏิบัติในมิติด้านร่างกาย สำหรับการสืบทอดวัฒนธรรมและการสื่อสารข้ามวัฒนธรรมในเขตพื้นที่พหุชาติพันธุ์

Article Details

ประเภทบทความ
Articles

เอกสารอ้างอิง

Bai Ling 白凌. (2011). 舞蹈叙事功能及其实现的途径与方法. 北京舞蹈学院学报, (4), 29-33.

Bourdieu, P. (1977). Outline of a theory of practice. Cambridge University Press.

Chang Haiqi 常海齐. (2019). 达斡尔民族影像的文化符号研究. 内蒙古师范大学硕士学位论文.

Dai Linna 代琳娜 & Yang Fuwang 杨甫旺. (2014). 民族文化的传承与变异——以两姚彝族葫芦笙制作为例. 毕节学院学报, 32(5), 46–51.

Feng Li 冯莉. (2021). “尚武”传统与身体表达——以纳西族仪式舞蹈为例. 民族艺术研究, 34(4), 127-135. https://doi.org/10.14003/j.cnki.mzysyj.2021.04.15

Gao Yunpeng 高云鹏. (2021). 凉山彝族舞蹈文化特征探析. 四川戏剧, (8), 115-118.

Gu Peiying 顾佩英. (2025). 舞蹈意象叙事的转化路径与当代实践——以《永不消逝的电波》《只此青绿》为例. 北京舞蹈学院学报, (5), 98-104.

He Fangzhou 何放舟. (2016). 舞蹈作品的叙事性结构. 北京舞蹈学院学报, (1), 13-16.

He Yanshan 何艳珊 & Yang Shilei 杨石磊. (2022). 天人感通:汉代舞蹈身体叙事中的美学隐喻. 乐府学, (1), 197-211.

Jia Jia 贾佳. (2025). 古典舞表演中的文化符号与身体语言交融. 文化学刊, (12), 167-170.

Langer, S. K. (1986). Feeling and form: A theory of art developed from philosophy in a new key. Routledge & Kegan Paul.

Lefebvre, H. (1991). The production of space. Blackwell.

Li Guozhong 李国忠 & He Chunyun 和春云. (2019). 纳西族摩梭达巴舞蹈的原始身体动作文化符号解析. 文化学刊, (10), 39-41.

Li Yanhao 李延浩 & Cui Hang 崔航. (2020). 我国民间民俗舞蹈的现实简化及趋向——以四川大凉山彝族祭祀民俗舞蹈等为例. 郑州大学学报(哲学社会科学版), 53(1), 119-122.

Li Jiani 李佳霓. (2025). 央视春晚语境下非遗舞蹈的身体叙事与记忆建构. 乌鲁木齐职业大学学报, 34(2), 21-26.

Liu Jian 刘建. (2017). 替代的焦虑——作为身体文化符号的中国古典舞刍议. 艺术广角, (01), 87-91.

Liu Xujia 刘旭嘉. (2024). 舞蹈表演中身体语言符号化探析. 西北民族大学博士学位论文.

https://doi.org/10.27408/d.cnki.gxmzc.2024.000193

Liu Ye 刘晔. (2011). “火”象征的彝族舞蹈文化论析. 徐州师范大学学报(哲学社会科学版), 37(1), 60-63.

Liu Lian 刘炼 & Liu Lu 刘璐. (2014). 有意味的形式——走出舞蹈拙于叙事的藩篱. 文艺争鸣, (3), 233-240.

Long Luogui 龙倮贵. (2023). 滇南彝族乐作舞类型与要素及其文化意蕴与风格动律. 贵州工程应用技术学院学报, 41(1), 26-33.

Merleau-Ponty, M. (1945). Phénoménologie de la perception. Gallimard.

Pu Lichun 普丽春. (2001). 彝族舞蹈“阿细跳月”的文化特征浅析. 思想战线, (2), 62-64.

Peng Jing 彭晶. (2025). 观演互构:舞蹈表演中美育发生的核心机制研究. 尚舞, (19), 84-86.

Pu Yongguan 朴永光. (2004). 凉山彝族丧事舞蹈研究. 民族艺术, (1), 56-63.

https://doi.org/10.16564/j.cnki.1003-2568.2004.01.006

Sun Dechao 孙德朝. (2022). 彝族蹢脚舞的身体符号及文化记忆研究. 成都体育学院学报, 48(4), 63-70.

https://doi.org/10.15942/j.jcsu.2022.04.014

Turner, V. (1969). The ritual process: Structure and anti-structure. Aldine.

Wang Kai 王恺 & Ma Xuan 马璇. (2020). 叙事舞蹈作品的队形研究. 四川戏剧, (3), 152-155.

Wu Tong 吴桐. (2025). 舞蹈符号文本的认知机制:身体、器物与场域的意义生成. 认知诗学, (2), 217-227.

Xu Wei 许薇 & Jin Miao 金淼. (2025). 历史记忆的视觉生成. 北京舞蹈学院学报, (2), 120-123.

Yang Xiangdong 杨向东 & Feng Chuyin 冯楚吟. (2017). 原始图腾崇拜视角下的舞蹈遗存例证. 四川戏剧, (9), 117-120.

Yang Xiangdong 杨向东 & Yuan Lingyun 袁凌雲. (2015). 凉山彝族舞蹈的嬗变与创新. 贵州民族研究, 36(9), 68-71. https://doi.org/10.13965/j.cnki.gzmzyj10026959.2015.09.017

Yang Yang 杨洋. (2025). 民族舞蹈中的符号语言与身体叙事. 明日风尚, (14), 31-33.

Yang Chen 杨琛. (2020). 云南特色簧管乐器的制作工艺与舞蹈音乐形态研究. 星海音乐学院学报, (2), 67-86.

Yu Ping 于平. (1995). 论舞蹈叙事的线性结构方式. 舞蹈, (5), 45-46.

Zeng Shuangshuang 曾爽爽. (2018). 审美视角下彝族舞蹈动作的魅力研究. 贵州民族研究, 39(12), 109-112. https://doi.org/10.13965/j.cnki.gzmzyj10026959.2018.12.023

Zhang Jiaxuan 张嘉烜. (2014). 台湾地区阿美族舞蹈传统与创新. 北京舞蹈学院学报, (4), 86-89.

Zhang Suqin 张素琴 & Liu Jian 刘建. (2013). 舞蹈身体语言学. 首都师范大学出版社.

Zhang Suqin 张素琴. (2010). 论舞蹈调度的构成法则与叙事表达. 北京舞蹈学院学报, (1), 11-14.

Zhang Song 张松. (2020). 凉山彝族舞蹈动律特点及成因探微. 四川戏剧, (12), 139-141.

Zhang Fulin 张富林. (2017). 红河县垤施村彝族“乐作舞”辨误. 北京舞蹈学院学报, (5), 61-65.

Zhao Qian 赵倩. (2017). 巫术仪式中的舞蹈艺术传承研究. 贵州民族研究, 38(8), 112-115.

Zhu Yuhong 朱玉红. (2020). 论叙事性舞蹈编创的原则. 文艺争鸣, (11), 201-203.

Zhu Qiutao 朱秋涛 & Tian Yan 田艳. (2025). 梅山仪式傩舞的身体符号与文化属性. 南京艺术学院学报, (4), 167-172.

Zong Mingli 宗明立. (2016). 舞蹈身体语言的语义与语义思维研究. 南昌大学博士学位论文.

Zhao Ming 赵明 & Liu Yi 刘怡. (2013). 当代凉山彝族舞蹈的现代性嬗变与创新. 文艺争鸣, (11), 148-152.

Zhonghua Wudaozhi Bianji Weiyuanhui 中华舞蹈志编辑委员会. (2007). 中华舞蹈志:云南卷. 学林出版社.