BUDDHISM AND POLITICAL COMMUNICATION CREATING UNDERSTANDING AND PARTICIPATION OF THE PEOPLE

Main Article Content

apiwatchai phuttajorn
PhraMahaNatthaphod Khantitharo
Apinyar Chatchorfa

Abstract

Abstract


Political communication is a form of communication that has its roots in political discourse in ancient Greece, emphasizing the relationship between the sender and the receiver who have consistent goals. Successful communication affects life, society, economy, politics and education by acting as a tool for change at various levels of society. The communication process consists of 1) Sender: Sender must have knowledge and understanding to create politically correct understanding and avoid conflicts so that the receiver can understand better. 2) Message: Content of communication must be clear and useful to the public. 3) Message channel: Communication channels that use modern technology for fast and clear message reception. 4) Receiver: Receiver must have communication skills and good attitudes towards the message. In addition, monks play a very important role in political communication by acting as spiritual advisors and disseminating religious teachings to enhance knowledge, understanding and peaceful coexistence in society. The use of online political media by monks is an effective tool for creating knowledge, understanding and political participation among the public. Disseminating religious teachings and Dhamma discussions through online channels not only makes political communication faster and more accessible, but also strengthens close relationships between monks and the public and helps create a society with knowledge, understanding and cooperation in dealing with various problems. More mindfully and rationally.

Article Details

Section
Academic Article

References

เอกสารอ้างอิง

กาญจนา แก้วเทพ. (2541). ทฤษฏีการสื่อสารมวลชน. กรุงเทพมหานคร : สำนักพิมพ์จุฬาลงกรณมหาวิทยาลัย.

กิตติทัศน์ ผกาทอง. (2555). การมีส่วนร่วมทางการเมืองของสถาบันสงฆ์ในสังคมไทย. วารสาร มจร สังคมศาสตร์ปริทรรศน์, 1(2), 1-22.

ชนินธร ม้าทอง. (2560). แนวคิดเกี่ยวกับการสื่อสารทางการเมือง (Political Communication Concept). วารสารคณะรัฐศาสตร์และรัฐประศาสนศาสตร์ มหาวิทยลัยราชกัฎมหาสารคาม, 2(1), 169-171.

ชวนะ ภวกานันท์. (2548). การศึกษารัฐศาสตร์แนวทางการสื่อสาร. ใน เอกสารการสอนชุดวิชาหลักและวิธีการศึกษาทางรัฐศาสตร์. นนทบุรี : มหาวิทยาลัยสุโขทัยธรรมาธิราช.

ชัยวัฒน์ อัตพัฒน์. (2523). หลักพุทธศาสนา. กรุงเทพมหานคร: คณะมนุษย์ศาสตร์ มหาวิทายลัยรามคำแหง.

พระครูโกศลธรรมานุสิฐ และคณะ. (2562). พุทธศาสนากับการพัฒนาสังคมไทยในยุคไทยแลนด์ 4.0. Veridian E-Journal, Silpakorn University, 12(4), 1524-1539.

พระครูธรรมธรบุญเที่ยง พุทฺธสาวโก (ลักษณ์พลวงค์) และคณะ. (2565). แนวทางการสื่อสารทางการเมืองเพื่อความสมานฉันท์ในสังคมไทย. วารสารวิจยวิชาการ, 5(1), 1-10.

พระครูสมุห์ชินวรวัตร ถิรภทฺโท. (2565). บทบาทพระสงฆ์: ท่ามกลางวิกฤตของสังคมไทย. วารสาร มจร สังคมศาสตร์ปริทรรศน์, 11(6), A151-A165.

พระครูอาทรกิจจาภิรักษ์ และคณะ. (2562). บทบาทของพระสงฆ์กับงานสาธารณสงเคราะห์. วารสารมหาจุฬานาครทรรศน์, 6(10), 4711-4719.

พระชาณรงค์ ประเสริฐศรี. (2566). ภาวะผู้นำ: การสื่อสารทางการเมืองตามหลักพุทธธรรม. วารสารวิชาการรัฐศาสตร์และรัฐประศาสนศาสตร์, 5(2), 30-40.

พระปลัดเกษฎา ผาทองและคณะ. (2561). บทบาทของพระสงฆ์กับการเสริมสร้างวัฒนธรรมทางการเมืองในพื้นที่ประเทศกัมพูชา ลาว พม่า และไทย. วารสารสันติศึกษาปริทรรศน์ มจร, 7(6), 1662-1676.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

อภิญญา ฉัตรช่อฟ้า. (2563). การเมืองกับการมีส่วนร่วมทางการเมืองของประชาชน. วารสารมหาจุฬานาครทรรศน์, 7(7), 1-11.

อาทิตย์ ชูชัย และคณะ. (2565). พุทธวิธี: การสื่อสารทางการเมือง. วารสาร มจร มนุษยศาสตร์ปริทรรศน์, 8(2), 480-492.

อุบล วุฒิพรโสภณ. (2561). พระสงฆ์กับการสื่อสารด้วยเทคโนโลยีในยุค 4.0. วารสารนวัตกรรมการศึกษาและการวิจัย, 1(1), 129-138.

Anura Goonasekara. Asia and the Information Revolution. Asian Journal of Communication, Vol. 7 No. 2 (1997), p. 12.

Brian McNair. (1995). An Introduction to Political Communication. London: Routledge.