The Hyperreality of Food Consumption Culture in the Postmodern Society Through Buddhist Philosophy
Keywords:
Hyperreality, Food Consumption Culture, Postmodern Society, Buddhist PhilosophyAbstract
The objectives of this research paper were to: 1) study the concept of the hyperreality of food consumption culture in the postmodern society; 2) study the Buddhist philosophy on the food consumption culture; 3) integrate the Buddhist philosophy into the problem-solving the hyperreality of food consumption culture in the postmodern society; 4) create a new body of knowledge and model of integrating the Buddhist philosophy into the problem-solving the hyperreality of food consumption culture in the postmodern society. This research was a qualitative one based on documentary research upon the analytic, appreciative and applicative approaches so as to lead to the creativity of new body of knowledge in philosophy and religion.
The results of research were found as follows: The hyperreality of this symbolic food consumption culture is the outcomes that keep growing the economic development in capitalism, progressing on the information technology and digital society. The Buddhist philosophy on the food consumption culture is based on knowing to scrutinize the food consumption appropriately and physical association (Bhojanasappaya). To know the moderation of food consumption is emphasized on both quality regarding value cultivation and quantity (Bhojanemattannuta) by considering three time of before, present and after moderation including manners of eating. The essential of food consumption along Buddhist philosophy aims at living life carelessly and being mindful at all times including receiving and consuming four factors. The Buddha preached the principle of enoughness, that is to say, knowing the moderation, being an easy babysitter, being conscious in consuming, do not become slave of craving caused insatiably in consuming. Its action is based on congruity of reasonableness caused good results in accordance with wisdom ingeniously. As for the creativity of new body of knowledge on this research is FCR = MWCV.
References
กีรติพร จูตะวิริยะ, คำยิน สานยาวง และคำพอน อินทิพอน. วิถีการบริโภคอาหารกับการเปลี่ยนแปลงทางสังคมในยุคโลกาภิวัตน์ เขตนครหลวงเวียงจันทน์ สปป.ลาว. วารสารสังคมลุ่มนํ้าโขง. ปีที่ 7 ฉบับที่ 2 (พฤษภาคม-สิงหาคม 2554): 49-73.
นรินทร์พร สุบรรณพงษ์. (2555). วัฒนธรรมบริโภคนยมในภาพยนตร์โฆษณาทางโทรทัศน์สำหรับเด็กวัยรุ่นตอนต้น. วิทยานิพนธ์นิเทศศาสตรมหาบัณฑิต, สาขาวิชสื่อสารมวลชน, คณะนิเทศศาสตร์, มหาวิทยาลัย ธุรกิจบัณฑิตย์.
นนทวัฒน์ ปรีดาภัทรพงษ์. (2562). การเสริมสร้างพฤติกรรมในการบริโภคอาหารแนวพุทธ. วารสารบัณฑิตศึกษา ปริทรรศน์. ปีที่ 15 ฉบับที่ 3 (กันยายน-ธันวาคม): 46-48.
พรเทพ ศิริวนารังสรรค์และคณะ. (2558). สุขภาพดี เริ่มที่คุณ. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์ สำนักสื่อสารและตอบโต้ ความเสี่ยง กรมอนามัย.
พรพนิต พ่วงภิญโญ, สัชญุเศรษฐ์ เรืองเดชสุวรรณ และศราวุฒิ กมลวิจิตร. (2552). พฤติกรรมการบริโภคและการบริโภคเชิงสัญญะ กรณีศึกษาการบริโภคการแฟในร้านกาแฟย่านย่านถนนนิมมานเหมินตร์ จังหวัดเชียงใหม่. วารสาร FEU ACADEMIC REVIEW มหาวิทยาลัยฟาร์อีสเทอร์น. ปีที่ 2 ฉบับที่ 2 (ธันวาคม-พฤษภาคม): 41-52.
พระครูประสุตโพธิคุณ (จิภาณุ สุวรรณรงค์). (2561). ความเป็นเกินจริงในพิธีกรรมการอุปสมบทในพระพุทธศาสนา มองผ่านปรัชญาหลังนวยุค. ดุษฎีนิพนธ์ปรัชญาดุษฎีบัณฑิต, สาขาวิชาปรัชญาและศาสนา, คณะปรัชญา และศาสนา, มหาวิทยาลัยเซนต์จอห์น.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกฉบับภาษาไทย. เล่ม 16,42. กรุงเทพฯ: มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
วีรณัฐ โรจนประภา. (2561). การนำกระบวนทรรศน์ปรัชญาหลังนวยุค และพุทธปรัชญามาสร้างสังคมแห่งสัมมาปัญญาในประเทศไทย 4.0. ดุษฎีนิพนธ์หลักสูตรปรัชญาดุษฎีบัณฑิต, สาขาวิชาปรัชญาและศาสนา, วิทยาลัยปรัชญาและการศึกษา, มหาวิทยาลัยเซนต์จอห์น.
สันต์ สัมปัตตะวนิช และคณะ. (2559). เศรษฐศาสตร์พฤติกรรมกับการบริโภคอาหาร. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์แห่งจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
สวัสดิ์ อโณทัย. (2558). วิธีการสร้างความสุขตามปรัชญาเศรษฐกิจพอเพียง. วารสารเซนต์จอห์น. ปีที่ 18 ฉบับที่ 22 (มกราคม-มิถุนายน): 158-172.
Additional Files
Published
How to Cite
Issue
Section
License
Copyright (c) 2023 Buddhamagga

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.