Socio-Political Ideology according to Buddhism
Main Article Content
Abstract
This research has three objectives: 1) to study the socio-political contexts as depicted in the Theravada Buddhist texts, 2) to analyze the socio-political ideology from the Theravada Buddhist perspective, and 3) to propose a socio-political ideology for Thai Theravada Buddhism. It is a documentary research mainly focused on the Tipitaka text and its related commentary works. The study revealed that in the socio-political context in the contemporary period of the Buddha, most people were dominated by the Caste System and lived their lives in accordance with it. For politics and governance, there were separate sovereign states with their own forms of governance, with most having adopted monarchy, and others, federalism. Prince Siddhattha realized the existence of problems in terms of individual and social aspects, which were collectively termed suffering. The individual suffering refers to birth, aging, sickness, and death, as well as sensual indulgences, whereas the social suffering means the Caste System that determined living according to birth and blood. The Prince left the homely life and became enlightened as the Buddha, who prescribed the way out of sufferings, that is, the Noble Eightfold Path for an individual, and abandoning the Caste System for society. He invented the community termed Sangha or Fourfold Buddhist Company, with the Dhammavinaya as the highest constitution.
As a result, Thai Buddhism should create a self-reliant organization or society without state power interference, that mainly depends on the Dhammavinaya. Further, it should seriously develop mindfulness and wisdom so as to liberate individuals and society from sufferings as a basis for applied Buddhism to suit rapidly changing world situations.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International License.
ลิขสิทธิ์ สำนักการศึกษา วัดพระธรรมกาย
References
• ภาษาไทย
---1. คัมภีร์
มหามกุฏราชวิทยาลัย. สฺยามรฏฺฐสฺส เตปิฏกํ เล่ม 4, 9, 11, 21. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหามกุฏราชวิทยาลัย, 2523.
ราชบัณฑิตยสถาน. พระธรรมบทจตุรภาค ฉบับราชบัณฑิตยสถาน. ราชบัณฑิตยสถานจัดทำเพื่อทูลเกล้าฯ ถวายพระบาทสมเด็จพระปรมินทรมหาภูมิพลอดุลยเดชมหาราช เนื่องในโอกาสพระราชพิธีมหามงคลเฉลิมพระชนมพรรษา 5 รอบ 5 ธันวาคม 2530. กรุงเทพมหานคร: ราชบัณฑิตยสถาน, 2530.
---2. หนังสือ
ประยงค์ จันทร์แดง. การพัฒนาคุณภาพชีวิตตามแนวศาสนา. พิมพ์ครั้งที่ 1. กรุงเทพมหานคร: บริษัท โอ.เอส. พริ้นติ้ง เฮ้าส์ จำกัด, 2561.
ปรีชา ช้างขวัญยืน. ทรรศนะทางการเมืองของพระพุทธศาสนา. กรุงเทพมหานคร: โครงการตำราคณะอักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย, 2540.
พุทธทาสภิกขุ. โลกพระศรีอารย์อยู่แค่ปลายจมูก. พิมพ์ครั้งที่ 1. กรุงเทพมหานคร: หจก.การพิมพ์พระนคร, 2525.
สมเด็จพระมหาสมณเจ้า กรมพระยาวชิรญาณวโรรส. พุทธประวัติ เล่ม 1. พระบาทสมเด็จพระปรเมนทรมหาวชิราวุธ พระมงกุฎเกล้าเจ้าอยู่หัว ทรงพระราชอุทิศแก่ พระเจ้าบรมวงศ์เธอ ในรัชกาลที่ 3 กรมหลวงวรเสฐสุดา พระเมรุท้องสนามหลวง ร.ศ. 131. ม.ป.ท.: โรงพิมพ์บำรุงนุกูลกิจ, 2455.
---3. บทความ
ศรัณย์ ทองปาน. “ลัทธิอนาคตวงศ์: พุทธศาสนาประชานิยมยุคต้นรัตนโกสินทร์,” ดำรงวิชาการ, ปีที่ 8, ฉบับที่ 1, (มกราคม - มิถุนายน 2562): 102-115.
---4. สื่อออนไลน์
สมิทธิพล เนตรนิมิตร. “ภาพแห่งความรุ่งเรืองเมืองโบราณและพุทธสถานในคัมภีร์.” lp.mcu.ac.th, 9 กุมภาพันธ์ 2555. http://lp.mcu.ac.th/En/articlecontent_desc.php?article_id=737&articlegroup_id=160.
• ภาษาอังกฤษ
---1. คัมภีร์แปลภาษาอังกฤษ
Muller, F. Max. The Sacred Books of the East, Vol. 46, Vedic Hymns Part ll. Translated by Hermann Oldenberg. Delhi: Motilal Banarsidass, 1897.
---2. หนังสือ
Bapat, P.V.. 2500 Years of Buddhism. Second Reprint. New Delhi: Ministry of Information and Broadcasting, Government of India, 1964.
Nehru, Jawaharlal. Letters from a father to his daughter. Revised Edition. New Delhi: Children’s Book Trust, 1985.
---3. บทความ
Chamnong Thongprasert. “My Political Thought on the Life of the Buddha.” รวมบทความทางวิชาการพระพุทธศาสนาและปรัชญา. พิมพ์เป็นอนุสรณ์ 50 ปี อุดมศึกษามหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย 8-9 พฤศจิกายน 2540. กรุงเทพมหานคร: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย, 2540: 349-381.