A Conceptual Synthesis of the Relationship between Inner Peace and Social Peace for Sustainable Peace
Main Article Content
Abstract
This study aims to 1) study the inner state of the human mind according to Buddhism 2) study the concept of conflict and peace in societies 3) synthesize the relationship between inner peace and social peace for sustainable peace. This is documentary research, and the results found that:
The human mind comprises three categories of mental states: wholesome states or Kusala-dhamma (KusalamŪla 3 are Alobha: non-greed, Adosa: non-hatred, Amoha: non-delusion), unwholesome states or Akusala-dhamma (AkusalamŪla 3, Lobha: greed, Dosa: hatred, Moha: delusion) and Abyākata-dhamma (neutral dhamma). The dhamma principles that support the growth of wholesome dhamma to create a peaceful society are Puññakiriyā-vatthu 3 (the principles of the 3 meritorious actions: Dāna, Sīla, Bhāvanā), and Sikkhāttaya (Threefold Training: Sīla, Bhāvanā, and Paññā), especially the meditation practice, which makes the mind calm and stable, unshakable by AkusalamŪla 3. Being a person who does not cause harm therefore, it reduces conflict in society.
Peace can be categorized into positive and negative peace. To foster positive peace, it is crucial to strengthen the eight pillars of peace, which are Well – Functioning Government, Equitable Distribution of Resources, Free Flow of Information, Good Relations with Neighbours, High Levels of Human Capital, Acceptance of the Rights of Others, Low Level of Corruption, and Sound Business Environment. Using the methods of Creating Agents of Change (training people at all levels to become agents of peace) and Driving an Evolution in peace (creating factors in politics, social structures, dialogue, and leadership that support peace in society), resulting in higher positive peace values, and leading to a more harmonious and peaceful environment.
Analysis of the relationship between the inner state of mind, and external peace and conflict using 3 types of conflict analysis tools, there is no research that has applied these tools, which are conflict mapping, the onion, and the conflict tree, found that a predominance of inner peace (wholesome states) correlates with increased social peace. On the contrary, a predominance of inner conflict (unwholesome states) contributes to conflict. Therefore, new knowledge gained from this research is the ‘Positive Peace by Inner Peace’ model, synthesis the concept of sustainable approach to peace-building simultaneously at the internal (mental) and external (social) levels. Creating inner peace by cultivating morality in people in societies with the principles of Dāna (generosity), Sīla (precepts), Bhāvanā (Meditation), and Paññā (Wisdom), especially continuous meditation practice, which makes the mind strong and persist in the virtues. When the working groups that drive the structure of The Eight Pillars of Peace are strong, stable, and guided by wholesome virtues and sincere dedication to public benefit, resulting in steadily increase positive peace values sustainably, and fostering global peace (SDG 16) ultimately.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International License.
ลิขสิทธิ์ สำนักการศึกษา วัดพระธรรมกาย
References
• ภาษาไทย
---1. คัมภีร์
กรมการศาสนา. พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับหลวง. กรุงเทพมหานคร: กรมการศาสนา, 2525.
---2. หนังสือ
ธงพล พรหมสาขา ณ สกลนคร. การจัดการความขัดแย้งและกระบวนการสันติภาพในอาเซียน. กรุงเทพมหานคร: โอ.เอส. พริ้นติ้งเฮ้าส์ จำกัด, 2561.
วันชัย วัฒนศัพท์. ความขัดแย้ง: หลักการและเครื่องมือแก้ปัญหา. พิมพ์ครั้งที่ 2. นนทบุรี: สถาบันพระปกเกล้า, 2547.
McConnell, John A.. ศาสตร์และศิลป์แห่งการระงับความขัดแย้ง: คู่มือการแก้ปัญหาความขัดแย้งอย่างมีประสิทธิภาพ. พิมพ์ครั้งที่ 2. แปลโดย พระไพศาล วิสาโล, วิไลรัตน์ โสฬสจินดา, สุภาพร พงศ์พฤกษ์ และอวยพร เขื่อนแก้ว. กรุงเทพมหานคร : โครงการสรรพสาส์น สำนักพิมพ์มูลนิธิเด็ก, 2549.
---3. บทความ
คณิต ดวงหัสดี และพระมหามิตร ฐิตปญฺโญ. “พุทธบูรณาการจัดการความขัดแย้งเพื่อสันติภาพ.” วารสารบัณฑิตศึกษามหาจุฬาขอนแก่น, ปีที่ 8 ฉบับที่ 2, (เมษายน - มิถุนายน 2564). 1-13.
บุญมี โททำ. “พุทธวิธีในการแก้ไขปัญหาความขัดแย้งทางสังคม.” วารสารวิชาการมหาวิทยาลัยราชภัฎเพชรบุรี, ปีที่ 7, ฉบับที่ 2, (กรกฏาคม - ธันวาคม 2560): 4 -11.
พระครูสุตพัฒโนดม (วรเมศร์ จารุวณฺโณ). “การขจัดความขัดแย้งตามแนวโอวาทปาฏิโมกข์.” วารสารสันติศึกษาปริทรรศน์ มจร, ปีที่ 6, ฉบับที่ 1, (มกราคม - มีนาคม 2561): 370-380.
พระมหาประเสริฐ สุเมโธ, ปิยวัฒน์ คงทรัพย์ และทิพย์ ขันแก้ว. “พุทธวิธีแก้ปัญหาความขัดแย้ง.” วารสารวิชาการ มจร บุรีรัมย์, ปีที่ 5, ฉบับที่ 1, (มกราคม - มิถุนายน 2563): 191-205.
รัฐพล เย็นใจมา และสุรพล สุยะพรหม. “ความขัดแย้งในสังคม : “ทฤษฎีและแนวทางแก้ไข.” วารสาร มจรสังคมศาสตร์ปริทรรศน์, ปีที่ 7, ฉบับที่ 2, (เมษายน - มิถุนายน 2561): 224-238.
สุชาดา ทองมาลัย. “มโนทัศน์การประยุกต์ใช้สมาธิเพื่อบรรเทาปัญหาสังคมได้อย่างเป็นรูปธรรม.” วารสารศิลปการจัดการ, ปีที่ 8, ฉบับที่ 3, (กรกฎาคม - กันยายน 2567): 53-77.
---4. พจนานุกรม
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป. อ. ปยุตฺโต). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับประมวลธรรม. พิมพ์ครั้งที่ 34. กรุงเทพมหานคร: มูลนิธิการศึกษาเพื่อสันติภาพ พระธรรมปิฎก (ป. อ. ปยุตฺโต), 2559.
• ภาษาต่างประเทศ
---1. หนังสือ
Fisher, Simon, Jawed Ludin, Richard Smith, Sue Williams, Steven Williams, and Dekha Ibrahim Abdi. Working with Conflict: Skills and Strategies for Action. New York: Responding to Conflict, 2000.
Galtung, Johan. Theories of Peace: A Synthetic Approach to Peace Thinking. Oslo: International Peace Research Institute, 1967.
The Institute for Economics & Peace (IEP). Pillars of Peace: Understanding the key attitudes and institutions that underpin peaceful societies. Sydney: The Institute for Economics & Peace, 2015. https://www.economicsandpeace.org/wp-content/uploads/2015/06/Pillars-of-Peace-Report-IEP2.pdf.
The Institute for Economics & Peace (IEP). Positive Peace Implementation Guide: A user’s guide to the Positive Peace Framework. Sydney: The Institute for Economics & Peace, 2021. https://www.economicsandpeace.org/wp-content/uploads/2021/03/Positive-Peace-Implementation-Guide-web.pdf.
The Institute for Economics & Peace (IEP). Positive Peace 2023 Briefing. Sydney: The Institute for Economics & Peace, 2023. https://www.economicsandpeace.org/wp-content/uploads/2023/12/PPR-2023-Briefing-web.pdf.
The Institute for Economics & Peace (IEP). Global Peace Index 2024: Measuring Peace in a Complex World. Sydney: The Institute for Economics & Peace, 2024. https://www.economicsandpeace.org/wp-content/uploads/2024/06/GPI-2024-web.pdf.
The Institute for Economics & Peace (IEP). Positive Peace Report 2024: Analysing the factors that build, predict and sustain peace. Sydney: The Institute for Economics & Peace, 2024. https://www.economicsandpeace.org/wp-content/uploads/2024/04/PPR-2024-web.pdf.
---2. บทความ
Ercoşkun, Burak. “On Galtung’s Approach to Peace Studies.” Lectio Socialis, 5, no. 1, (January 2021): 1-7.
Friedlander, Peter. “Conflict and Peace in Buddhism.” The Ashgate Research Companion to Religion and Conflict Resolution. Edited by Lee Marsden. London: Routledge, 2012: 79-95.
Galtung, Johan. “Violence, Peace, and Peace Research.” Journal of Peace Research, 6, no. 3, (1969): 167-191.
---3. ข้อมูลจากเว็บไซต์
United Nations. “The 17 Goals.” Accessed March 15, 2024. https://sdgs.un.org/goals.